中華民族共同體意識重在人性之情感的內里塑造，它是中華民族各同胞心之所同然。身處四海之內的中華兒女在歷史長河中不斷凝聚壯大，在交往交流交融中共育“民吾同胞”“天下一家”的人文道統，在仁愛德化的中華文化精神潤澤下攜手同行、風雨同舟，生成骨肉相連、血脈相通、多元一體的中華民族大生命。

　　在歷史的生存、生產和生活實踐中，各族同胞同心互助、相知相愛、通情達理，形成了寬厚、篤實、謙讓、誠信、合和的生命品性，尤其能在“情”字上見中華民族人性之誠實可貴。以“仁”“義”“誠”“愛”“信”等“情”為中華民族各同胞所崇尚之“理”，將之視為天理人道，經過“理”之滲透的人“情”，亦可名之為“性情”，因而性情中人最為世人所稱道。孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。”經由中華民族悠遠、博厚的歷史實踐積淀而形成的意識心理在“性命”上追求對“個我”“物欲”的超越“性”，在修身立命中化性起偽，在學而時習、見賢思齊、親仁善鄰中陶鑄出“仁以為己任，不亦重乎”“有朋自遠方來，不亦樂乎”的中華民族道德和藝術之生命。

　　中華民族道德和藝術之生命，其根底在于“人情”之醇厚自然。與人處，注重人與人交往之共通性，孔子“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲達而達人”的“忠恕”之道即為人性之顯露。為仁由己非由人也，其中雖不離理性之是非判斷、意志之克己復禮，然其內核處卻在于情感的油然而生，對善之選擇、踐行從心所欲不逾矩。“不義而富且貴，于我如浮云”“殺身成仁”“舍生取義”“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，此情感之真可穿透理性，彰顯人之情義無價;“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾”，孔顏樂處躍然可見，好學之情涌動。它們共同折射出的是中華民族“尊德性道問學”的赤子之心。

　　總之，中華民族道德和藝術之生命，一則“善”，一則“美”。“善”中理性之意志在情感的推動下可達行為之自覺，促使人行善而不假思索。“美”中理性之認知、概念模糊了邏輯法則，在“物我”相融中展現著生命的體驗，身心通達豁亮而怡然悠哉，天地萬物依生命情感的共鳴而引發真理的顯現和認同。

　　新時代背景下，中華民族各同胞也要弘揚“尚人文、崇仁道、求和善、貴誠實、講包容”的中華民族生命性情，讓其在現實中煥發出新的活力，為包括民族地區在內的自由、平等、公正、法治的社會主義現代化建設奠定道德和審美的人性情感基礎，以人性生命體驗來凝聚各民族同胞的向心力，使之用美的方式致力于社會主義現代化物質和精神文明創建，從而將中華民族共同體意識鑄牢在人們身心性命和創業行動中。

　　(田夏彪，白族，大理大學教師教育學院教授，研究方向為教育基本理論。)(《中國民族教育》雜志2021年第11期)

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